La cultura del mundo antiguo variaba según las clases sociales. A los esclavos, generalmente, les estaban cerradas todas las vías para instruirse; hombres cultos, caídos en esclavitud, solían servir en casa del amo como gramáticos o escritores. Incluso para la mayor parte de los hombres libres, pero humildes, era muy limitada la posibilidad de instruirse. Carentes de patrimonio, les faltaban medios económicos y comodidad práctica.
Los hijos de las familias ricas, por el contrario, cuidaban mucho su educación, que generalmente iban a perfeccionar en alguna gran ciudad, las más de las veces a Atenas, considerada siempre como la más adecuada, debido a sus recuerdos incomparables. En sus calles y plazas, donde un día resonaron las enseñanzas de Sócrates, se reu-nían en los primeros tiempos cristianos turbas de profesionales de la palabra y del sofisma; sin embargo, entre ellos tampoco faltaban personas que tuvieran serios conocimientos morales, como se desprende de varios testimonios que se remontan al siglo I de C.

Virtud, justicia, probidad

El ideal de un griego bien educado consistía en adquirir aquellas virtudes que se incluían en la noble fusión de la "virtud", la "justicia" y la "probidad".
El hombre probo dominaba sus instintos más bajos con gran justicia y prudente fuerza; en las relaciones con el prójimo quería observar las pres-cripciones dimanadas de los espíritus más nobles, los cuales respondían exactamente a los dictados de la propia naturaleza que resuenan en el corazón de todos los hombres. En cuanto a la divinidad, se consideraba prudente una actitud de respeto reverencial hacia sus misteriosos decretos, puesto que:
"Por mucho que afines la mirada,
mortal no veréis
que pueda escapar al destino,
si un Numen le impele.
(Sófocles, Edipo en Colonna, 274-177.)

Las vicisitudes de la vida, alegrías y dolores, alternados, constituían una férrea ley del tiempo inexorable y de una divinidad inescrutable. Tender hacia este ser, tratar de asimilarse a él por medio de la especulación filosófica había sido el sueño máximo de los filósofos, comenzando por Platón.

Autorredención

Se decía así que todo lo hacía el hombre, que se redime por sí mismo mediante su actividad espiritual: y en este proceso de autoapoteosis venía alguna ayuda de los dioses del Olimpo a reforzar el propósito de los humanos. Por el contrario, a semejante concepción filosófico-religiosa se oponían las liturgias de los "misterios", que prometían la participación en la felicidad de un dios preseleccionado: en tales liturgias la apor-tación humana quedaba reducida al mínimo, porque todo dependía del dios, que graciosamente concedía sus dones al iniciado.
Los filósofos más en boga en el mundo contemporáneo a los primeros apóstoles eran los epígonos de Zenón de Cittium y los de Epicuro. Tanto los primeros, esto es, los estoicos, como los segundos, eran perfectos materialistas: en el campo moral, todos se proponían igualmente alcanzar la perfecta impasividad que, sin embargo, se concebía diversamente: ambas escuelas admitían también un principio divino de diverso aspecto.

Estoicismo

EI dios de los estoicos, naturalmente material, era una especie de alma del mundo; pero un alma helada, que ni amaba ni era amada. Así afirmaban: Si tenemos razón, ¿acaso nosotros tenemos que hacer, en público o en privado, algo más que cantar himnos a la divinidad, alabarla y admirar sus dones? (Epicteto, Disertaciones, I, 16, 15 sigs.).
Encerrado en la materia, el estoico es pesimista por principio. Con la muerte, los elementos del hombre se disuelven, retornando al gran todo; el estoico, ignorante de lo que le espera en el más allá, acelera con el suicidio la propia disolución.
Los discípulos de Zenón tuvieron bastante fama, sobre todo entre los romanos, por su lado práctico. Los romanos, poco conmovidos por las especulaciones de Platón sobre las ideas eternas, demasiado vagas para
ellos, y poco sa-tisfechos con las consideraciones abstractas de Aristóteles sobre el acto puro, se sentían más bien dispuestos a resolver prácticamente el enigma de la vida.
La filosofía estoica se presentaba como medicina saludable para el alma, que debía ser liberada de todos sus males que le torturaban: de aquí el esfuerzo constante para alcanzar la impasividad, que eleva al sabio verdadero sobre los turbios azares de la vida, pero que es fruto de reiteradas victorias sobre las pasiones. Moral ésta que en teoría, parecía casi sublime, como las ideas eternas de Platón; pero que, llevada a la práctica, co-rría el riesgo de dejar tan insatisfecho como aquellas ideas.

Séneca y Cristo

No cabe duda que los sentimientos humanitarios del estoicismo contribuyeron ciertamente a mejorar un tanto la sociedad antigua, sobre todo mitigando las leyes sobre la esclavitud; pero examinada de cerca, toda la construcción estoica parece hoy un castillo levantado en el aire, o un códice de leyes que jamás ha sido promulgado. Al castillo le faltan los cimientos de Dios.
Muchas veces se ha acercado el estoicismo al cristianismo, sobre todo por el carácter cristiano que aparece en algunas páginas de Epicteto y de Séneca; incluso llegó a sospecharse una influencia directa, que habría sido ejercida por san Pablo sobre su contemporáneo Séneca. Pero quien no se detenga en las apariencias y busque el alma de las cosas hallará, bajo la semejanza exterior, una divergencia espiritual profundísima.

Epicuro

La otra corriente filosófica mejor representada en esos tiempos era el epicureísmo, difundido en el mundo romano, especialmente por la poesía filosófica de Lucrecio (muerto en 51 a. de C.). En la concepción epicúrea, suprimida del mundo toda causalidad trascendente, se reducía todo a la pura eventualidad; en moral se pedía una prudente moderación de las necesidades y una prudente búsqueda de los placeres con el fin de lograr evadirse del mal; esta era la meta suprema del hombre.
Para los epicureos no hay ninguna interferencia de los dioses con las cosas humanas, de las cuales, en efecto, no se preocupan; y el "miedo a los dioses" que se encontraba extendido entre los hombres de ese tiempo, era considerado como origen de males enormes y prueba de suma ignorancia.

Otras corrientes: orfismo y neo-pitagorismo

Existían claramente delimitadas otras construcciones del pensamiento culto de los tiempos antiguos, doctrinas que fueron profesadas por el orfismo y el neo-pitagorismo, que en definitiva tenían carácter más religioso que filosófico.
El primero se presentaba como una doctrina de salvación, una ascesis de inspiración dualista: prometía a sus adeptos una purificación progresiva, hasta liberar la partícula divina encerrada en el hombre. El mito órfico se concentraba en torno a Dionisio.
Del concepto de que en el hombre existen unidos los elementos dionisíaco y titánico, esto es, el bien y el mal, nace la moral órfica que tiende a liberar el elemento luminoso, divino, que cons-tituye el alma del tenebroso, titánico, que es el cuerpo, concebido como cárcel del alma.
El orfismo se difundió ampliamente en el mundo romano, y en los primeros siglos del cristia-nismo, especialmente en el IV, tuvo una amplia producción literaria.
También el neopitagorismo era una corriente filosofico-mística, que aspiraba a la unión con la divinidad. El héroe que mejor realizó esta unión fue en el siglo I de C., Apolonio de Tiana.
Parece que este personaje, Apolonio, vagó por casi todo el mundo predicando una moral austera, y realizando no pocos prodigios, de donde surge su apelativo de taumaturgo.
La conclusión del devenir del pensamiento humano arrojó, sin embargo, que ni el estoicismo, ni tampoco el neopitagorismo supieron llegar al concepto de un dios personal, redentor y sanador. Esta sería la extraordinaria tarea que el cristianismo llevaría a cabo a través de los siguientes 2000 años.

Epícteto

Escuela de Atenas.

Jacques-Louis David. La muerte de Sócrates.

Sócrates.